elaboraron este Libro en el año 2010 las compañeras: Gloria Chimbo, Célida Ayme, Janeth Toapanta, Blanca Yanchaliquín, Juana Chimborazo, Lida Punina, Silvana Talagua y Umbelina Chimborazo, Juana Yanchaliquín, Rebecca Punina, Carmelina Lucintuña y Rosa Mazabanda, Carmita Tualombo, Narciza Lucintuña, Mercedes Tiviano, Elsa Córdova, Janeth Lema, Blanca Lucintuña y Elena Guamán.
LA COMUNIDAD
Los buenos comuneros son de los que comparten en las necesidades y son de los que respetan y los que no ambicionan, son de los que luchan por los demás y para el pueblo que somos. Tienen que responder a los cargos que se les va dando en la comunidad y estar en todas las obras, en todas las Mingas que nos van adelantando. Siempre comparten de todo. Los malos comuneros son de los que hacen maldades, como los que no quieren saber nada de Dios-Pachakamak ni mantienen nuestro pensamiento antiguo. Los que ambicionan la plata, los que roban, los que no participan en las Mingas. Los que no respetan la Pachamama. Los que no respetan los días domingo. Los que emborrachan semanalmente. Los que no preocupan por los demás. Los que no respetan a sus mayores y los que no respetan a sus familiares como hermanos y hermanas. Los que abandonan a la mujer o al marido. Los que abandonan su llakta. Los egoístas. Los que pasan linderos. Los que no quieren ayudar a las familias pobres y solo se preocupan de cosas personales. Los que no participan en las reuniones de la comunidad y los que son malos profesores.
La comunidad es el lugar donde yo vivo, ahí nací, ahí está mi familia. Están también otras familias formando la comunidad organizada. Está la Directiva para coordinar los trabajos, el Desarrollo. Desde muy pequeñitos trabajamos con nuestros papás en las mingas, sembramos y cosechamos alegremente. Y la comunidad se hace familia grande, por eso le tengo bastante amor. Pero la comunidad agrícola se está relajando. Las autoridades hacen gestiones y descuidan de la producción; acaban por no ayudarnos a planificar la producción, no enseñan a eliminar las plagas, a seleccionar las mejores semillas o a rescatar el conocimiento tecnológico propio, se olvidan de mejorar la producción. Claro que las autoridades de nosotros están haciendo gestiones para mantener la poca infraestructura de las vías, de los canales de riego y de las construcciones comunitarias, pero eso no es suficiente. Como que todos nos estamos perdiendo la relación con la Pachamama que nos alimenta y así, nuestra Madre Tierra reacciona con pobres y malas cosechas porque le han faltado el respeto. Tendríamos que dedicarnos por igual a la producción agropecuaria como también a los servicios que necesitamos en las comunidades, digo yo. El pensamiento que manda en nuestras comunidades, es que:
- tenemos que sentirnos como un solo pensamiento, como una sola mano y como una sola voluntad.
- no se debe insultar jamás a ninguna persona.
- hay que respetar y tener vergüenza a la mujer, a los hijos, a la familia y a la comunidad como si fueran persona propia.
- hay que dar de comer con libre voluntad, sin preguntar si la persona quiere o no quiere.
- cualquier regalo que se nos da, hay que aceptarlo.
- hay que dar la mano entre todos en los trabajos, en el cambiamano, en la reciprocidad y en la solidaridad.
- Hay que vivir bien y comer todos juntos.
- No se debe mentir y no se debe robar.
- Hay que regalar y prestar con voluntad cualquier cosa cuando piden.
- para aceptar algún cargo en la comunidad, hay que conversar con la mujer y los hijos a que estén todos de acuerdo.
- ni la mujer ni el hombre solos pueden decidir sin consultar al otro en los compromisos.
- hay que agradecer a Dios Pachakamak cuando se recoge granitos en los caminos y cuando se cosecha.
- hay que amar y ayudarles a los huérfanos, a las viudas y viudos, en sus trabajos y su sobrevivencia.
- hay que saludar a los papás y a los mayores pidiendo la bendición.
- desde que se casan, el hombre y la mujer deben vivir juntos en todo hasta la muerte.
- debemos perdonar aconsejando y dialogando sobre los problemas entre todos.
- hay que cuidar y respetar a las plantas y al agua, a toda la Pachamama y nunca se debe maltratar a un animal.
- no hay que ser vago.
- tenemos que trabajar todos los hombres y mujeres juntos en las labores de la tierra y administrar todas las cosas comunitariamente.
- tenemos que acompañar todos en los días de matrimonios y en las enfermedades y en la muerte.
- tenemos que pasar las fiestas todos juntos pidiendo a Dios.
- estando reunidas varias personas, no hay que comer solos.
- hay que prestar el camino a cualquier que lo pida.
- recibiendo alguna cosa prestada o regalada, hay que agradecer.
LA FAMILIA
En las familias que preocupamos a que nuestras hijas e hijos lleven una buena educación, nuestros mayorcitos van dando los siguientes consejos:
- ´jilla mashika, millay yuyaikunatami shungupika charin´ / ´el ocioso en su corazón, lleva malos pensamientos´;
- ´makika rurakun, shimika rimakun´ / ´la mano haciendo, la boca hablando´;
- ´millaywan tantanakukpika, chaipak samay jatinmi´ / ´él que se junta con los malos, la maldad aprende´;
- ´jilla achku, yanka latran´ / ´el perro ocioso ladra sin razón´;
- ´mishki shimi, jayak shunku´/ ´palabras dulces, corazón traidor´;
- ´shimisapaka, imatapash manatak paktachi ushanchu´/ ´él que ofrece mucho, nada puede cumplir´;
- ´kushi shunku allitak rurak, Apunchikta cuyantakmi´ / ´el hombre feliz con su buena obra ama a Dios verdaderamente´;
- ´mankapi umata satishpaka, utkupimi urmanka´/ ´él que se mete en olla, en el hoyo se cae´;
- ´yaya-mamata makakpika, waira jatarimun´/ ´pegando a los padres, la tormenta se levanta´;
- ´purik achku, yanka mikuk´ / ´el perro andariego come de balde´;
- ´achkata rimak, ashata llankan´/ ´él que se alaba mucho, poco trabaja´;
- ´karak makikuna, chaskik makikuna´/ ´manos que dan, manos que reciben´;
- ´jampak juchatarak yuyari, ama shuktakpak juchata rimay´/ ´antes de hablar de los defectos de otro, primero se reconozca los de sí mismo´;
- ´wasi kuchullapi tarishkata apak, shuami tukun´ / ´él que se lleva una cosa encontrada del vecino, aprende a robar´;
- ´sumakta llankak mashika, allí umatami charin, allí ayllupimi kausan´/ ´el buen trabajador proviene de una buena familia y de un buen pensamiento´;
- ´runata yakupi shitakpika, rundunmi shamun´/ ´si se bota hombre al agua, viene la creciente´;
- ´wawata achkuman karakpika, kasami chakrakunata chakichin´/ ´si se da de comer un niño al perro, viene la helada y se acaba con las sementeras´;
- ´canllatak ama jatun tukushpa rimaychu, shukkunaka mana munanka´/ ´él que se alaba a sí mismo, pronto se ve humillado por los demás´;
- ´alli mashiwan tantanakushpami, wichiman ririnka´/ ´con buenos amigos hay superación´;
- ´rinrika uyakun, chakika purikun´/ ´los oídos escuchando, los pies caminando´;
- ´machak runaka llakiñantami ñanta paskakun´/ ´el hombre borracho traza el camino hacia la tristeza´;
- ´ama pita jawaylla rimaychu, juchaka kikintapash jatinka´/ ´no murmures a otra persona porque todo su defecto te seguirá´;
- ´rimaipi, ruraipimi imashina shunku, imalaya ñutku mashi cashkata riksinalla kan´ / ´al hombre se lo valora por su corazón y por sus obras´;
LOS QUEHACERES DE LAS FAMILIAS nos levantamos entre las 5-6h y hacemos el aseo personal afuera en la llave; después prendemos la candela para el ´café´ (desayuno), molemos y preparamos estos productos; vamos a botar la hierba, cortada la víspera, a los cuyes y a dar de comer al chancho, a las gallinas, al perro, a ordeñar las vacas, a amarrar los borregos y mudarlos durante el día; la hierba es de cortar casi todos los días y dos días la semana ocupamos en recoger la leña para los fogones (´candela´); dentro de la casa tendemos las camas, y después venimos al trabajo a las microempresas; por la tarde y de noche: vamos a asegurar los animales, estudiamos, bordamos, hacemos artesanías, shigramos, tejemos e hilamos;
más los domingos, lavamos la ropa y vamos a las Reuniones de la comunidad, de las cooperativas, Juntas o Asociaciones; en bien de la comunidad toca unas 1-2 Mingas mensualmente; ahí que preparar las tongas para servirse en las Mingas; los familiares que no tienen puestos de trabajo, a ellos toca asear la casa y los alrededores, después salen a pastar, a cuidar de los animales; según los tiempos toca ir a los trabajos de la chakra: a zsakmar, a sembrar, aporcar, desherbar, cosechar, después trillar y moler.
LAS NIÑAS Y NIÑOS DE LOS WAWAKAMAYUKWASI
Los Wawakamayukwasi (INFA) que ahora los hay ya en 34 comunidades, son de gran ayuda para las mamás que ahora pueden salir tranquilas a los trabajos, confiando que sus wawas están en buenas manos, bien cuidados, en un ambiente protegido y preparado a que vayan desarrollando bien sus hijas e hijos chiquitos entre los 2 hasta 5 años de edad.
En los Wawakamayukwasi saben hacerles jugar, les dan de comer tres veces hasta que los papás o hermanas, hermanos mayores les vengan a recoger entre las 14-15h. A los chiquitos les enseñan a saludar, a dibujar, a cantar, a hacer dinámicas, a bailar; enseñan a llevarse entre amiguitas y amiguitos y a hablar el Kiwcha.
Las Educadoras son de diferentes comunidades, pero en primer lugar, los Padres de Familia prefieren jóvenes-mujeres de la misma comunidad. También a las mamás se les da seguimiento en los Talleres ´cómo es de cuidar los niños´, y se les controla el desarrollo de cada niña y niño, pesando y midiendo regularmente.
Hay Wawakamayukwasi de muy diferentes condiciones ya que las instalaciones y locales son compromiso de los Padres de Familia, de la Parroquia y de la Organización Indígena FRY; los que no tienen cómo invertir en nuevas construcciones y tienen que recurrir a ayudas de afuera. Tal que muchos Wawakamayukwasi funcionan todavía improvisando en una capilla o en Casas Comunales. Esto es el mayor problema, además de falta de juguetes y material didáctico sólido para brindarles una mejor estimulación de las potencialidades en estos niñas y niñas.
Uno de los objetivos más importantes en Simiatug, es la ´Seguridad y Soberanía Alimentaria´ empezando con la alimentación en los Wawakamayukwasi. Con nuestras microempresas estamos empeñados en procesar y distribuir a los INFAs los recursos, la producción de legumbres, carne, huevos, cereales de las mismas familias productoras, tal que estas niñas y niños se nutran con alimentos sanos, ojalá orgánicos, locales y controlados en su elaboración.
LOS CULTIVOS
Hay un tiempo para sembrar y otro tiempo para cosechar, domesticar a las plantas y hacerlas cultivos buenos no solo es de echar la semilla y sentarse a esperar los frutos. Es necesario remover la tierra, suavizarla y alimentarla con abono y regarla con sudor alegre. Un montón de destrezas las tenemos que saber: aprender de la luna cuándo es de sembrar, leer las estrellas y las nubes para estar avisados de los tiempos, de las lluvias y de las heladas, conocer la vida y las costumbres de los insectos. Estos cerros no son cosa fácil de convivir. Hay sitios donde la tierra es durísima, otros donde el sol brilla en la nieve, sitios donde la neblina pone ciegos, lugares que tienen mucha sed, de muchas espinas, rocas, muchos fríos y vientos terribles, o sea sitios como los pajonales de los páramos donde un hombre solo no podría vivir, pero que tenemos que cuidar porque es todo el tesoro de agua para el futuro, tal que algunas comunidades solo dejamos que manden a las llamas y a las alpacas.
Le sentimos cariño a la tierra porque es la Pachamama y como madre ella nos a vida, da el alimento, la ropa, el cobijo. El Indígena para sembrar no es como dueño que va, coge un objeto, sino que va con mucho respeto, conversa con la tierra porque es creada por Dios. Para coger las plantas primero se pide permiso a la tierra porque las plantas sienten y, si son plantas medicinales se les va conversando y se les pide ´por favor, que cure´. A los animales y seres vivos se siente hermanos y por eso se hace responsable desde niños de cuidar, de no maltratar, de no destruir.
Todas las familias cultivamos la cebada y el trigo, con la siembra en febrero/marzo; la mashua, el melloco y la oca, con su siembra en agosto; las papas, siembra en junio; el maíz, sembrando en octubre; las habas, sembrando en diciembre; la alverja, con la siembra en febrero; la cebolla blanca y colorada que se puede sembrar en cualquier tiempo.
Todas nuestras familias tenemos pequeños huertos con col, zanahoria, acelga, culantro y lechuga para los que usamos los abonos mezclados de nuestros animales y que regamos usando el agua con balde.
LA PREPARACIÓN DE LOS ALIMENTOS DE LA SIERRA
Hacemos el café, el desayuno, en el fogón o en la cocineta, pero más es en candela por el costo y lo duro de transportar los cilindros de gas a la comunidad. Lo hacemos primero, reuniendo la leña de pino, de los montes y arbustres del campo; toca ir lejos y trayendo en animales, en llama o caballo o a espalda, unas dos veces la semana. De mañana comemos p.e. una agüita de manzanilla con panela con tortillas de trigo o máchica de cebada, colada de plátano, arroz, sopa de arroz de cebada; cuando da la vaca es leche con dulce. Así.
Las mamás o nosotras por la tarde después del trabajo fabricamos los quesillos.
Las que trabajamos en el pueblo, venimos con la tonga para almuerzo: papas, maíz con habas y alverja, ocas. Hoy comimos colada de alverjas con papas; otras: habas tostadas con papas; las compañeras que pueden ir a comer a su casa, comieron arroz con alverja y un vaso de dulce (panela); una sopa de acelga y habas tostadas con papas; arroz con papas y un vaso de avena; según si ha sido de cosecha comemos los motes de todo tipo de granos.
La merienda es p.e. de: sopa de harina de maíz con col, papas, cebolla; la merienda se la hace alrededor de las 20.00-21.00h.
Carne nos servimos unas dos veces la semana, comprando. Quesillo, según como da la vaca. Todas tenemos gallinas, todas tenemos cuyes, que comemos cuando son de pelar y en eventos de fiesta. El tipo de comida depende totalmente de los tiempos de cosecha. A veces se pasa hambre cuando ya no quedó producto de la cosecha anterior. Para asegurar la alimentación, casi todas las familias tenemos unos terrenitos en las zonas bajas.
De la tienda hay que comprar: sal, panela, arroz, aceite, azúcar; la fruta, que aguanta desde miércoles hasta viernes; sardinas y atún que comemos como una vez la semana.
Lo que nos gustaría comer, pero que rara vez podemos por los costos: la mermelada, el pan integral, manzana, uva, tomate de carne, pescado, ensalada de frutas, guineo
LOS ANIMALES
En animales domésticos están los cuyes, las gallinas, conejos, borregos, llamas, ganado, caballo, burro, macho, palomas, patos, perros y gatos. En animales silvestres andan los perricotes, el chukuri, el warro, los lobos y zorros, y un poco de venado, aparte de gran variedad de insectos y de pájaros.
LAS FIESTAS Y CELEBRACIONES DEL PUEBLO INDÍGENA
-Año Nuevo- Por la mañana llega un hombre a visitar de casa en casa. Significa que todo el año se pasará con dinero, alimento y vestido suficiente, sin ningún problema. Si el primer día del año lo paso sin dinero ni suficiente alimentación, significa que todo este año lo pasaré sin nada, con problemas económicos. Siempre se espera la buena vida. En el Año Nuevo se dice ´hasta aquí hemos llegado con la felicidad, ojalá sigamos así, con salud para los humanos y los animalitos´. Así se hace la oración y se va a saludar a papá y mamá, saludando, dialogando y haciendo compromisos para el nuevo año. Es como un día sagrado y de descanso. Antes no sabían cuando acababa y cuando principiaban los años. Ahora más es la costumbre mala de curarse de la borrachera del Año Viejo.
-Reyes- Haciendo la fiesta, hay aporte material, de bienes y de plata durante el año. Si los negritos cumplen doce veces con la fiesta, segurito que se salvan su alma. El montado es como español y los negritos son los moros, que van amarrados y esclavizados para enseñarles el cristianismo. Hoy los Indígenas vienen a reconocer al Niño dios a la Parroquia. Acabada la dominación española, los Indígenas se montaron al caballo para demostrar el cambio de poder, y otros Indígenas mismos jugaron de ´negritos esclavos´. Se pintan de negro para demostrar que vienen de lejos y traen sus productos como piñas y animalitos de climas más calientes. Hay kurikinguis, churizos y se baila con pingullo y tambor. Pedían al Párroco para ´pedir la plaza´ y los mestizos le tenían miedo a esta fiesta. Varias comunidades llegan con diferentes horarios a conquistar. En las loas cantan y recitan la historia de los Hebreos. Pero poco a poco se va perdiendo.
-Carnaval- Unos compañeros de otras comunidades vienen a visitar con grupos de amigos a las cuatro de la mañana, saludando y pidiendo la bendición. Entonces se les brinda una copita. Ellos con la flor de papas daban la bendición a todos. Se da la bendición diciendo ´Carlos, Carlos, Carlos´, que es Taita Carnaval. En la Casa Comunal se hace una comida comunitaria y jugando con polvos. Se organiza concentrándonos en la loma pidiendo la bendición a los papás y personas mayores para pedir la felicidad. Después se va visitando casa por casa. En martes es el día de la compartición yendo donde los familiares para compartir la comida. En algunas comunidades se mantienen los Carnavaleros con reinas, kurikinguis y churizos. Antes del día señalado se reparten los cargos: de poros, que es él que reparte traguito, él que bota las flores, los músicos con kena, bombo y flauta y los que bailan. Primero recogemos las flores y las bendecimos con agua, y pedimos la bendición al más mayor del grupo para que me eche el Carlos. Después hay la despedida y las conversas de cómo se llegó al año, y planificando con esperanzas cómo haremos para llegar al próximo Carnaval.
Siempre se come la cebada pelada, cuy, papas peladas, mote de maíz y habas, borregos pelados. Es obligación comer bien en este día con todos los que vienen a visitar. Si paso sin haber recogido toda variedad de flores, dicen ´si hasta después de mediodía no he reunido, es el diablo que hizo Carlos´. Es el ´Ñaupac´ él que va adelante, avisando en las casas, saludando y hablando primerito. La reina es hombre disfrazado. Todos pueden bailar con ella. Los Carnavaleros bailan con las hijas y mujeres de la casa, pero los hombres tienen que bailar con la reina. Hoy más es que se reúne toda la comunidad para jugar Carnaval con un almuerzo preparado y colaborado entre todos. A continuación hay corridas de cintas, ollas encantadas y se termina con un baile. Después de Martes de Carnaval vienen contados los viernes, que toca ir a visitar sobre todo a los mayores. Ya no se come la carne ni la manteca de cerdo los martes y viernes, ya que acerca la Semana Santa. Más bien se recogen los nabos para comer con papas. Miércoles de Ceniza tenemos que recibir la ceniza, dicen: ´mañana nos vemos en la ceniza´, tal vez porque del polvo venimos y como signo de penitencia.
-Semana Santa- Antes, acercándose a los Doctrineros, los jóvenes se preparaban en la Palabra de Dios, en los cantos de la Pasión y en la historia de la muerte y de la resurrección de Jesús. En esta época del año también se recibía la reconciliación con Dios cada quien. Se sentía la gracia de Dios para tener la comida y el compartimiento a los ancianos, los huérfanos, las viudas y todos los familiares. Esta reciprocidad se ha mantenido en nuestra cultura hasta la actualidad. Pero anteriormente, según nuestros mayores, la mayoría de la gente sabía acudir a la parroquia desde el Domingo de Ramos. Venían con vigas para montar el Calvario, las traían desde el Chalata, desde Cascarilla. Las familias estaban reunidas desde el jueves entre todos los hijos, dando los consejos de la vida.
LAS FIESTAS Y CELEBRACIONES DEL PUEBLO INDÍGENA
-Año Nuevo- Por la mañana llega un hombre a visitar de casa en casa. Significa que todo el año se pasará con dinero, alimento y vestido suficiente, sin ningún problema. Si el primer día del año lo paso sin dinero ni suficiente alimentación, significa que todo este año lo pasaré sin nada, con problemas económicos. Siempre se espera la buena vida. En el Año Nuevo se dice ´hasta aquí hemos llegado con la felicidad, ojalá sigamos así, con salud para los humanos y los animalitos´. Así se hace la oración y se va a saludar a papá y mamá, saludando, dialogando y haciendo compromisos para el nuevo año. Es como un día sagrado y de descanso. Antes no sabían cuando acababa y cuando principiaban los años. Ahora más es la costumbre mala de curarse de la borrachera del Año Viejo.
-Reyes- Haciendo la fiesta, hay aporte material, de bienes y de plata durante el año. Si los negritos cumplen doce veces con la fiesta, segurito que se salvan su alma. El montado es como español y los negritos son los moros, que van amarrados y esclavizados para enseñarles el cristianismo. Hoy los Indígenas vienen a reconocer al Niño dios a la Parroquia. Acabada la dominación española, los Indígenas se montaron al caballo para demostrar el cambio de poder, y otros Indígenas mismos jugaron de ´negritos esclavos´. Se pintan de negro para demostrar que vienen de lejos y traen sus productos como piñas y animalitos de climas más calientes. Hay kurikinguis, churizos y se baila con pingullo y tambor. Pedían al Párroco para ´pedir la plaza´ y los mestizos le tenían miedo a esta fiesta. Varias comunidades llegan con diferentes horarios a conquistar. En las loas cantan y recitan la historia de los Hebreos. Pero poco a poco se va perdiendo.
-Carnaval- Unos compañeros de otras comunidades vienen a visitar con grupos de amigos a las cuatro de la mañana, saludando y pidiendo la bendición. Entonces se les brinda una copita. Ellos con la flor de papas daban la bendición a todos. Se da la bendición diciendo ´Carlos, Carlos, Carlos´, que es Taita Carnaval. En la Casa Comunal se hace una comida comunitaria y jugando con polvos. Se organiza concentrándonos en la loma pidiendo la bendición a los papás y personas mayores para pedir la felicidad. Después se va visitando casa por casa. En martes es el día de la compartición yendo donde los familiares para compartir la comida. En algunas comunidades se mantienen los Carnavaleros con reinas, kurikinguis y churizos. Antes del día señalado se reparten los cargos: de poros, que es él que reparte traguito, él que bota las flores, los músicos con kena, bombo y flauta y los que bailan. Primero recogemos las flores y las bendecimos con agua, y pedimos la bendición al más mayor del grupo para que me eche el Carlos. Después hay la despedida y las conversas de cómo se llegó al año, y planificando con esperanzas cómo haremos para llegar al próximo Carnaval.
Siempre se come la cebada pelada, cuy, papas peladas, mote de maíz y habas, borregos pelados. Es obligación comer bien en este día con todos los que vienen a visitar. Si paso sin haber recogido toda variedad de flores, dicen ´si hasta después de mediodía no he reunido, es el diablo que hizo Carlos´. Es el ´Ñaupac´ él que va adelante, avisando en las casas, saludando y hablando primerito. La reina es hombre disfrazado. Todos pueden bailar con ella. Los Carnavaleros bailan con las hijas y mujeres de la casa, pero los hombres tienen que bailar con la reina. Hoy más es que se reúne toda la comunidad para jugar Carnaval con un almuerzo preparado y colaborado entre todos. A continuación hay corridas de cintas, ollas encantadas y se termina con un baile. Después de Martes de Carnaval vienen contados los viernes, que toca ir a visitar sobre todo a los mayores. Ya no se come la carne ni la manteca de cerdo los martes y viernes, ya que acerca la Semana Santa. Más bien se recogen los nabos para comer con papas. Miércoles de Ceniza tenemos que recibir la ceniza, dicen: ´mañana nos vemos en la ceniza´, tal vez porque del polvo venimos y como signo de penitencia.
-Semana Santa- Antes, acercándose a los Doctrineros, los jóvenes se preparaban en la Palabra de Dios, en los cantos de la Pasión y en la historia de la muerte y de la resurrección de Jesús. En esta época del año también se recibía la reconciliación con Dios cada quien. Se sentía la gracia de Dios para tener la comida y el compartimiento a los ancianos, los huérfanos, las viudas y todos los familiares. Esta reciprocidad se ha mantenido en nuestra cultura hasta la actualidad. Pero anteriormente, según nuestros mayores, la mayoría de la gente sabía acudir a la parroquia desde el Domingo de Ramos. Venían con vigas para montar el Calvario, las traían desde el Chalata, desde Cascarilla. Las familias estaban reunidas desde el jueves entre todos los hijos, dando los consejos de la vida.
-Domingo de Ramos- Se va a pedir el Ramos para plantarlos en las chacras haciendo crucita, que se de algún producto enfermo o en todas las chacras, porque saben proteger y causar buena cosecha. También se las tiene en la puerta de la casa parra ornar y proteger.
-Jueves y Viernes Santo- Desde martes ya no se come carne. Algunos el jueves preparan la fanesca con toda clase de granos tiernos. Algunos no preparamos por no lograr comprar los ingredientes. Algunos el viernes desde mediodía hacen el ayuno con papas y nabos, dicen ´si comemos la carne, cuando morimos harán comer lagartija´; en otra vida preguntarán ´¿porqué no ayunó?´ Y no se puede coser ropas. Ni ir con machete, hoces, cuchillos, hachas, ni coger ninguna herramienta porque estaríamos golpeando e hiriendo a Dios. Desde miércoles ya no sería de trabajar mismo, pasamos en la loma conversando brazos cruzados.
De la Vía Crucis de antes desconocemos. Para las tres horas la gente iba al pueblo, se confesaba y se comulgaba para no enfermarse. Ahora tratamos realizar todas estas celebraciones en las comunidades.
-Sábado y Domingo de Pascua- Se amanece con la gloria, con el signo del agua. Bien de madrugada vamos a un lugar sagrado para hacer el baño de purificación. Regresando a la casa hay la comida y después la siembra de la cebada, del maíz o habas, cualquier producto que toque sembrar. ´Ahora es la resurrección de Jesús, saliendo del sepulcro y regando el agua con su sangre´. Otro rito es a las 4.30h o 5h de la mañana cuando los montes siempre están mojados con zarpa. Desnudito y con toda la fe se camina entre los montes fregándose con la agüita, tal que todo lo que se ha cometido de pecados en la vida, se va limpiando y no se llega rápidamente a la vejez. Este rito también lo hacían a veces en Año Nuevo para hacerse persona nueva y comiendo después la carne del borrego. En Domingo de Pascua también vamos donde los abuelos con el más ocioso de los hijos. Después de la comida, le dan los consejos y unos fuetecitos. De eso todavía quedan los consejos de los padrinos a los esposos, de los papás a los hijos, de los mayores a los menores, haciendo ejemplos cómo es de vivir.
-Warmi Pascua- Viene entrando el grano tierno. Entonces del deshierbe llevamos unas habas, papas etc. a la casa para dar de comer a los hijos. Para no asustarle al producto que siga criando, no podemos avisar que se los va a cocinar o asar, sino coge la lancha. Entonces decimos que ´vamos llevando para botar a los cuyes´. Llevamos el producto tierno a la casa y hacemos una oración: ´el producto antiguo ya se acabó, ahora el hambre se va´. Como signo se saca toda la basura del cuarto y se la quema. Y el producto tierno se lo reparte entre los familiares y los vecinos.
-Corpus Cristi- Se baja al pueblo. Es la fiesta de la reciprocidad y de la unión. Antes se brindaba de una a otra familia los productos, en el randi-randi, acompañándolo con los consejos cómo se puede vivir bien en el futuro.-San Antonio-, que es de mestizos.
-San Pedro y San Pablo- Son días de todos los Santos. Hay chamiza y toros en el pueblo. Por los cerros cae la granizada, entonces se dice ´que es el toro que acerca´. En San Pedro tiene que caer la primera siembra de papas. Ahí ofrecemos una pequeña ofrenda a la Pachamama, alguna coladita, pidiendo permiso que se utilize.
-Warmi Carnaval- (15 de agosto). Es de celebrar como día de Carnaval, con buena comida. Si no hacemos, pasa la naturaleza muy triste, con bastante sombra. No se puede trabajar. Se reúne entre familias y organizando una comida comunitaria. Después del Warmi Carnaval toca la siembra de la china, del zapallo etc. Todas las celebraciones del año, para el Indígena tiene que ver con la naturaleza.
-Natividad- (29/30 de agosto). En estos días hay fuertes fríos, nevadas y vientos. Los mayores sabían de esto. Son días santos, no se puede trabajar, son días para festejar.
-San Ramón- (15 de septiembre). Son otros días con señales de mucho frío o mucho viento, de mucha tristeza.
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-San Francisco- Es signo de acabar la siembra de las papas. Dos, tres días antes empieza a llover que es señal que nos preparemos para la siembra de las papas, de la yuca, o del café por más abajo. En cualquier siembra se pone la cruz en media chacra con unas oraciones, para que la Pachamama cuide de la siembra, pidiéndole perdón. Se prepara el almuerzo con cuyes y gallina.
-Difuntos- Se tiene la costumbre de brinda la ofrenda a los finados desde la tarde hasta la siguiente mañana. De ahí que se celebra la Misa, y después come toda la familia. Se pago los responsos para cada difunto, para cada finadito. Cuando llega la fiesta de los Difuntos, la comida siempre es colada morada de algunas frutas, en general el maíz y los mortiños. Preparan todos los alimentos el primero de noviembre y esta misma tarde todo lo preparado lo ponen como ofrenda a las almitas, nombrándolos para que se alimentaran de esta comida. Para que cojan esta comida las almitas, siempre tiene que ir con la oración. En algunas familias mantienen las costumbres de los mayores en la fiesta de los Difuntos. La celebran porque en esta fecha vienen las almitas, por esto hacen la fiesta.
-Navidad- Es de mestizos, poco la celebran los Indígenas. Algunos están interesados en la velación del Niño porque trae suerte.
-Año Viejo- Se evalúa fichando los que no colaboraron en los trabajos comunitarios. Se les va a buscar a sus casas disfrazados algunos hombres de viudas y con la Banda, negritos, kurikinguis, chapushka, galletas etc. Se les va pidiendo de igualarse en las rayas o dar un animal en cambio. Se baila y juega yendo de casa a casa. Hay muchos chistes y también tristezas, llorando el abuelito Año Viejo que se va. Se pide limosna en plata o producto para el abuelo, para preparar una agüita de azúcar. A la hora que se va, lloran todos los nietos, nietitas y la viuda.
EL MATRIMONIO
Anteriormente, eran los padres de una chica y un joven que se ponían de acuerdo en casarles por intereses de juntar tierras y rebaños. De ahí que más breve y jóvenes se casaban, mejor para los papás de ambos. Ocurría sin que se den cuenta de qué es un matrimonio, sin estar preparados a esta responsabilidad, sin conocerse ni tenerse amistad, sin tener desarrollado su físico la joven a los partos que le iban a tocar, causando una serie de problemas y de riesgos; era, prácticamente, los papases que les dirigían y les llevaban el matrimonio para ellos.
Más es en los trabajos, en las fiestas, en el pastoreo y actualmente, en los Colegios que los jóvenes se van conociendo, lo que se dice el ´riksinakuna´, que lleva a la amistad entre los dos que se hacen de novios, el ´arininakui´, en donde se van conociendo si son trabajadores, responsables y hábiles en las tareas que tocan desenvolver las mujeres y los hombres adultos y si son respetuosos. Llevan esta amistad según la decisión de ellos, puede ser seis meses hasta más de un año. Ahí el joven les lleva su chica a la presentación, para que los papás del joven preparen el pedido, el ´chaki churay´, ante la familia de la novia. Se va con trago, pan, cuyes, caramelos, galletas, azúcar, chicha y frutas y con ´rimak´, una persona mayor que hace de guía en estas ceremonias y que sabe aconsejar. El Rimak, entrando solo a la casa hace poco a poco de mensajero para los jóvenes: va conversando disimuladamente de la vida en general, brinda una copa de trago, los papás de la novia van reuniendo a la familia que le preguntan a la chica si es cierto que le dio su palabra al joven. Si es así, coordinan para inscribir el matrimonio en el Registro Civil y para buscar padrinos. Desde este momento la chica convive con el joven en la casa de los suegros.
Después del casamiento civil, todos los acompañantes van a la casa del novio para el ´rikuri´, el encuentro de las dos familias, que es fiesta grande en la cual todos comparten, comen, beben, juegan y bailan. Antes había el cargo del ´rupakuk´ que él que les entregaba la ropa a los novios para el matrimonio en la iglesia. Entregaba los sombreros, el pantalón blanco, el poncho y el pañuelo al hombre, el sombrero, la chalina, el anako y la makana a la mujer en la puerta de la iglesia. Y antes se le tenía que dar servicios en trabajos al Padrecito. El matrimonio en la iglesia abarca los ritos prescritos y los rituales que son propios de nuestra cultura. Saliendo de la iglesia hay la bendición de los padres a los novios con Banda y los consejos y al día siguiente: el ´warmi ayllu katina´, la entrada de los familiares de la novia con el ´sirichi´, que es la primera noche que los novios pasan juntos en un cuarto solo para ellos, con los ´vigilantes´ delante de la puerta, juegos, chistes, bailando, tomando, cantando y dando consejos por parte de los que acompañan afuera. Al día siguiente, padrino y madrina llegan con las canelas pidiendo la bendición a los vigilantes para entrar al cuarto de la primera noche y empieza el ´chapuchi´, que es la prueba si son buenos trabajadores los novios. Ahí van jugando a todos los trabajos y problemas que tendrán que desenvolver y superar en su vida.
La fiesta es de dos hasta tres días y acaba con el ´punchi´, un ponche grande para todos los participantes que se va repartiendo por el ´rupatakuk´ que baila cargado la ropa de los novios y el punchi, y cuando se termina el punchi, el Rupatakuk termina bailando con la olla en la cabeza, que es señal que terminó la fiesta.
EL BAUTISMO
Cuando es de nacer una wawa le damos la atención en la familia misma para el parto; cuando no saben buscar parteros atendemos la misma familia, algunos buscan los parteros y otros buscan también doctores. El niño nacido en la familia a los nueve meses se asea y después se pone nombres al niño conversando entre marido y mujer y después de poner el nombre se va al Registro Civil a asentar la Partida de Nacimiento. Después se pide la preparación al Animador Cristiano y vamos buscando compadres.
Los mayores antes, a los niños han hecho agarrar herramientas como el azadón y otras cosas a los varones y a las niñas agarrar el wango y la shigra, hacemos coger las cosas que le pertenecen según si es varón o mujer. Y cuando venían al Bautismo vienen botando granos de trigo, cebada y maíz en los partideros. Esto decían que significa para que el niño o la niña cuando esté grande no pierda el camino. Y también hacían marcar a una persona que vive bien para que el niño viva bien como él. También hay chicas solteras que tienen hijos por la equivocación del hombre que dice va a casar. Si no los reconocen asientan la partida solo con el apellido de la mamá y después hay problemas con la mamá: cuando el niño crece, reclama a la mamá preguntando dónde está el papá. Cuando no tienen el gusto de los papás y hermanos, allí no tienen la voluntad de atender a las chicas y a sus crías.
Si está enfermo el wawito, se le saca por la culata de la casa; esto significa para que no se muera. A los cuatro días de nacido se le cose la boca con hilo; esto significa que cuando el niño o la niña sea grande, no sea charlón ni mentiroso. Nace un wawa en la familia de una pareja de casados, entonces uniendo entre los dos teniendo confianza y el amor y por medio de la relación. Desde el nacimiento hay los signos que después sirven para la crianza del niño. También se cuida qué personas van acercando para las visitas, no se hace entrar a personas malas, peleonas, pobres o ladrones; tiene que estar rodeado de buenos hombres y buenas mujeres no más. El partero o la partera que hace bañar, también le da significado al niño o a la niña. Sienten alegres de nacer los wawas; pero algunos sienten desprecio a las niñas, solo tienen alegría cuando nace varón.
En los compadres hay que ver una buena persona llena de respeto que viva bien en el lugar donde está, para que al ahijado le dé consejos, que le dé un camino en la vida y unos buenos ejemplos en la educación. Cogemos compadres porque ellos representan la sabiduría de Dios, son como testigos del Sumak Samay, como testigos del Espíritu Santo y con ellos se recibe el agua ante la comunidad. No es de coger personas de la familia o de los vecinos porque en cualquier vecindad y familia existen problemas. Hay que llevarse con los compadres con mucho respeto, esto es consagrado. Algunos cogemos compadres de otra comunidad; ellos tienen muchas obligaciones como de ayudar en la educación, en la historia de la vida, en la salud, también hacen unos regalos y cuando los ahijados se casan, dan consejos cómo tienen que vivir. Son como segundos padres y también son testigos. Por otro lado es una costumbre de coger compadre a una persona rica que tiene muchas cosas en material. Y cuando no cogen compadres la gente critica diciendo ´no coge compadre por no querer gastar papá y mamá´; a los compadres damos cosas de comer y los compadres a los ahijados reconocen algunos con la ropa y cuando ya están grandes, en los útiles escolares. Y cuando se a la visita: con unos cinco cuyes y con la botella. Después si es varoncito va haciendo cortar el primer pelo al compadre o a la comadre, que reconoce con alguna cosa o animalito.
EL VELORIO
Cuando muere una persona se une todos los bienes que ocupaba en su vida. Algunos tienen la costumbre de localizar la muerte en el entierro: si es que la tierra llena el hueco después de sepultar, significa que murió por falta de remedios. Si en el hueco ha llenado la tierra, es que ya ha sido de muerte mismo. Antes de enterrar saben limpiar bien la casa y botar ceniza y después de volver del panteón van observando si hay pisadas del almita en la ceniza o no. Hay que dejar la puerta abierta, sino fallece otra persona dentro de un mes. Cuando lloran llevando los cuatro cargadores la caja, también va a morir otro familiar.
Suplicamos al difunto a que lleve los mensajes a nuestras almitas con los que se va a encontrar y también le ponemos encargos a la caja, como pilche, fuete, las shigras, el wango, la ropa, platita y lo que le gustó comer, para que viaje bien. Para que no vaya venciendo la pena, sabemos jugar p.e. al juego de las ayoras: para hacer jugar bien, se elige un juez. Este juego se desenvuelve adentro al lado del cadáver. Dos compañeros tiran la ayora al centro y al que cae ´sello´, gana, al que cae ´cruz´, pierde. Se acaba con 12 puntos ganados. Otro juego es el del ´conejo y del perro´ que se juega afuera. Varias personas forman un círculo; adentro está un compañero ´conejo´ y afuera un compañero ´perro´. El perro tiene que tratar de romper el círculo para ir a coger al conejo. Él que lo deja pasar tendrá que hacer de perro en la próxima vuelta. Otro juego es el de ´Jacobo´: varias personas forman un círculo. Adentro está ´Jacobito´ con los ojos vendados y afuera está un compañero de ´patrón´. El patrón le jala al Jacobito llamándole para que le haga un servicio. Las personas del círculo tratan impedir que se vayan encontrando entre Jacobo y el patrón.
Después vamos al traslado. En los lugares de descanso recordamos vuelta los pasos y las actividades del difunto: ´por aquí descansaba´, ´por aquí sabía amarrar sus animalitos´, ´aquí iba a las reuniones´, todo lo que era en vida.
La familia tiene que ir adelante para que la cargada de la caja no se haga demasiado pesada. Falleciendo de enfermo, el alma antes de morir anda visitando los lugares que frecuentaba él que va a morir, dejando señales como que va llorando, silbando o llamando. De la muerte que se acerca también van avisando algunos animales. En el momento que ya fallece, los cuyes avisan con ´cu, cu, cu, cu´. En el panteón le despedimos personalmente al finadito y para soltar todas las penas, los familiares se frotan con la tierra de la tumba.
EL PENSAMIENTO DE LA GENTE DEL CAMPO
Los pueblos indígenas somos profundamente religiosos, de otra manera, mucho más que los mestizos y los modernos, porque sabemos que todo tiene que ver con todo, en todo hay una relación y para seguir viviendo nosotros tiene que haber el equilibrio entre todo:
desde chiquitos recibimos una educación diferente de la que tienen los blancos. Nosotros los Indígenas tenemos más contacto con la naturaleza. De que nosotros adoramos, no es que adoramos, sino que respetamos una serie de cosas de la naturaleza. Tenemos la tierra y nuestros papás nos dicen: ´hijos, la tierra es la madre del hombre, porque es la que da de comer al runa´. Este concepto hace que antes de sembrar nuestra chakra, tenemos que pedirle permiso a la tierra. Estamos hechos de maíz blanco y de maíz amarillo, según los antepasados. Andamos sobre ella tratando de no hacerle llorar y de renovar continuamente la vida de ella. El agua es algo sagrado. Aunque haya mucha, nuestros padres nos enseñan a no desperdiciarla. El agua es algo puro, es algo muy limpio y es algo que da vida al runa. Por la madrugada decimos: ´tukui llakta Mamacucha allpamamapak jahuarsamaimi kangui´, pidiendo que la Madre Tierra no riegue con su sangre. El fuego para nosotros significa calor, significa una generosidad bastante grande. Significa un corazón bastante amplio y es también fortaleza, algo que da vida.
Alguna gente cree que Pacha es poca cosa, que Pachamama es poca cosa, y fácil de engañar. No lo entendemos porque hay odio, hay rechazo de unos a otros. Pacha ha creado esta tierra, Pachamama ha creado esta tierra, estas chakras. Pacha es muy grande, es inmenso; Pachamama es muy grande, es inmensa. No se dejan atrapar por un solo pueblo, un solo pueblo no puede conocer todos sus caminos. Por eso, Pacha creó sobre esta tierra a muchos pueblos, no creó un solo pueblo no más. Por eso mismo, cuando un pueblo dice: ´lo que yo sé de Pacha y Pachamama es mejor y es más exacto´, este pueblo no conoce a Dios, está lejos de entender su mensaje, está creyendo que Pacha es poca cosa, que Pachamama es poca cosa.
Hay familias que son muy unidas en el trabajo, en las necesidades, en los problemas. De esto hay varios signos: el saludo nombrando a Taita Diosito, el respeto a los mayores que se demuestra en la bendición, nos arrodillamos y rezamos el Bendito, hay también la armonía entre la naturaleza y los hombres. La cosecha es una fiesta, se invita a todos a participar, se prepara alimentos comunitariamente y se da gracias a Dios y la Madre Tierra por el granito. Hay amistad con nuestros difuntos, con ellos hablamos y compartimos la comida y sentimos mucha confianza a la vida eterna.
